Las máscaras africanas forman parte de celebraciones, aprendizaje comunitario y memoria. No son “disfraces” sin más: representan valores, historias y responsabilidades sociales. Esta guía, pensada para familias, escuelas e instituciones, explica su sentido con lenguaje accesible y propone actividades inspiradas (no réplicas) para trabajar identidad, respeto intercultural y creatividad.
Tabla de contenidos
Qué son y para qué sirven
Las máscaras se usan en contextos concretos: fiestas y teatro comunitario, ritos de paso, funerales, justicia simbólica, protección o pedagogía social.
Importa el conjunto: música, danza, vestimenta y texto forman una obra viva que transmite normas, memoria y pertenencia.
Cada pueblo les da un sentido propio; por eso, evitamos generalizaciones y nombramos orígenes cuando sea posible.
Regiones y ejemplos (referencias breves)
Fang (Guinea Ecuatorial / Camerún / Gabón): volúmenes sobrios y blancos caolín; vínculo con memoria, cuidado y justicia simbólica.
Punu (África Central): rostros blancos, peinados elevados, serenidad.
Bwa / Dogon / Senufo (África Occidental): geometrías, animales y danza con grandes estructuras.
Dan / Baulé / Guro (Costa de Marfil): líneas curvas, rasgos estilizados, diálogo con la danza.
Makonde (Mozambique / Tanzania): máscaras danzadas (Mapiko); el cuerpo-vestido es parte esencial. Referencia didáctica: estos nombres sirven para ubicar; no para copiar piezas sagradas ni rituales.
Simbolismo y elementos visuales
Geometría y simetría: equilibrio, repetición y ritmo.
Las máscaras africanas no son objetos decorativos: condensan memoria, valores y responsabilidades sociales. Su significado depende del pueblo y del contexto (celebración, enseñanza, justicia simbólica, ritos de paso).
Los rasgos enfatizados —ojos que “miran”, oídos que “escuchan”, bocas que “hablan”— recuerdan virtudes y deberes comunitarios.
Los animales (tortuga, leopardo, pájaro, antílope) y las geometrías (líneas, estrías, simetrías) comunican ideas como paciencia, estrategia, protección o equilibrio. Importa el conjunto: máscara + música + danza + vestimenta + palabra.
¿Por qué algunas máscaras africanas son tan coloridas?
No todas lo son; muchas usan paletas sobrias con blancos (caolín), negros (carbón) y rojos terrosos (óxidos). En otras, el color aparece con tintes naturales, fibras, textiles, cuentas o conchas y cumple una función simbólica (vida, memoria, protección) o práctica (visibilidad en la danza).
Lo importante es entender por qué se usa un color, no imitarlo sin contexto.
Una breve historia de las máscaras africanas
A lo largo de los siglos, las máscaras han formado parte de teatros comunitarios, ritos y pedagogías sociales en múltiples regiones. Durante la época colonial, muchas salieron de sus comunidades hacia colecciones y museos; hoy se debate sobre contexto, atribución y retorno.
Al mismo tiempo, han influido en el arte moderno y siguen vivas en festivales y proyectos educativos liderados por comunidades africanas y afrodescendientes. Para peques, conviene subrayar tres ideas:
Cómo trabajarlas en casa y en el aula (pautas éticas)
Nombrar pueblos y regiones; evitar “tribal” o “África” como bloque.
No replicar máscaras sagradas ni nombres específicos; inspirarse en formas, ritmos visuales y conceptos (escucha, cuidado, memoria).
Cuidar imágenes y lenguaje (nunca blackface, clichés o estereotipos).
Escuchar voces afro y afrodescendientes; citar fuentes y contexto.
Explicar siempre quién, cuándo y para qué se usan en su lugar de origen.
respeto (escuchar voces de origen y evitar estereotipos).Actividad sugerida: línea del tiempo con tres hitos del grupo (tradición, salida a museos, prácticas actuales) y una reflexión final: “¿Qué hemos aprendido sobre memoria y cuidado cultural?”.
Actividades creativas inspiradas (no réplicas)
Collage geométrico: trabajar simetría con cartones y papeles; buscar equilibrio y ritmo visual.
Relieve con cordel: dibujar una cara abstracta; perfilar con cuerda y pintar con tonos terrosos.
“Máscara que escucha”: diseñar una cara simbólica que enfatice ojos u orejas; escribir el valor que representa (escucha, respeto).
Móvil del aula (tótem de convivencia): piezas pequeñas con símbolos de cuidado y cooperación colgadas en un hilo central.
Patrones a rostro: observar textiles (p. ej., Kuba, bogolán) y traducir sus ritmos a una “cara” abstracta sin copiar piezas rituales.
Actividades de mascaras pintadas, por ejemplo de animales.
“¿Sabías que…?” La máscara es música, danza y comunidad
La máscara no actúa sola: baila con tambores y cantos en llamada–respuesta. Probar palmas al pulso, entradas y finales ayuda a entender que el arte es compartido: se aprende escuchando y cuidando al grupo.
Para entender el conjunto (máscara + música + danza), te puede ayudar esta guía de instrumentos musicales africanos para aula y familia.
Preguntas frecuentes
¿Se pueden usar en disfraces escolares?
Mejor evitarlo. Trabaja inspiraciones abstractas y explica el contexto. El objetivo es aprender, no reproducir piezas sagradas.
¿Desde qué edad empezar?
Desde 6–7 años con acompañamiento. A partir de 8–10, incluir lectura de imágenes, conversación ética y referencias culturales.
¿Qué evalúo en estas actividades?
Respeto, escucha, capacidad de explicar el sentido de la obra y cuidado del material por encima del “resultado bonito”.
¿Cómo conecto con el currículo?
Plástica (simetría, textura, color), Música (pulso, acentos, llamada–respuesta), Lengua (descripción, exposición oral), y Tutoría (convivencia, diversidad).
Conclusión
Explorar máscaras africanas con niñas y niños es una puerta a valores, memoria y creatividad compartida. Desde PotoPoto, te invitamos a mirar con respeto, escuchar con atención y crear piezas que celebren la diversidad sin simplificarla.
Los instrumentos musicales africanos acercan diversidad, ritmo y creatividad a casa y al aula. Desde la percusión hasta la cuerda y el viento, forman parte de celebraciones, relatos y aprendizajes comunitarios. Esta guía inclusiva presenta nombres y familias de instrumentos de África, con ideas sencillas para iniciar a niños y niñas con respeto cultural y antirracismo.
Tabla de contenidos
Qué son los instrumentos africanos (y por qué importan)
Los instrumentos africanos son tan diversos como los pueblos y lenguas del continente. Además del sonido, cumplen funciones sociales: acompañan cuentos, labores comunitarias, fiestas y rituales, y se aprenden en comunidad, con el oído y el cuerpo. Presentarlos en escuela y hogar ayuda a reconocer la riqueza de las músicas afrodescendientes, combatir estereotipos y educar en la interculturalidad.
Esta guía usa un lenguaje accesible para familias, docentes e instituciones; pone en valor los instrumentos tradicionales de África y promueve un enfoque antirracista: nombrar los orígenes, evitar tópicos y escuchar con respeto. Al explorar instrumentos africanos musicales, niñas y niños desarrollan ritmo, coordinación, escucha activa y empatía, a la vez que descubren historias y valores de distintos territorios del continente.
Tipos de instrumentos musicales
Instrumentos de percusión africanos
Djembe (África Occidental). Tambor de copa que se toca con las manos; ideal para llamadas y respuestas. Ofrece graves, tonos y golpes agudos muy definidos.
Talking drum o dùndún (África Occidental). Tambor de tensión que “habla” al presionar las cuerdas; permite codificar mensajes rítmicos sencillos.
Balafón (regiones mandingas). Idiófono de láminas, cálido y melódico; perfecto para ostinatos y melodías pentatónicas en grupo.
Shekere (Oeste africano). Calabaza con malla de cuentas; excelente para marcar pulso y acentos de forma clara.
Udu (área igbo, Nigeria). Vasija de cerámica con sonidos de aire y bordes; aporta texturas suaves para lectura y relajación.
Instrumentos africanos de cuerda
Kora (mandinga). Arpa-laúd de 21 cuerdas con arpegios envolventes; base tranquila para lectura y concentración.
Mvet (área fang, África Central). Cítara con resonadores; conecta bien con relatos y escenas narradas.
Gimbri (tradición gnawa, Norte de África). Bajo de tres cuerdas; sostiene la base rítmica del conjunto.
Instrumentos de viento africanos
Algaita (regiones hausa). Oboe de lengüeta doble con timbre brillante, a menudo en contextos ceremoniales.
Atenteben (Ghana). Flauta de bambú; útil para escalas básicas, respiración y fraseo.
Flauta fula o tambin (Guinea). Sonido penetrante para llamadas cortas y respuestas del grupo. Al tratar instrumentos de viento africanos conviene diferenciar ejemplos tradicionales de los modernos y explicar su contexto para evitar simplificaciones.
Entre los nombres de instrumentos musicales de África más conocidos están djembe, balafón, shekere, udu, kora, ngoni, mvet, algaita y atenteben. Son instrumentos de música africanos que pueden trabajarse con propuestas sencillas en casa y en el aula.
¿Sabías que… muchos instrumentos y géneros musicales tienen raíces africanas?
La diáspora africana llevó al mundo patrones rítmicos (polirritmia), síncopas y el juego de llamada–respuesta que hoy reconocemos en músicas muy distintas. Sin simplificar orígenes (que son mestizos), es justo reconocer la huella africana y afro-diaspórica en buena parte de lo que escuchamos.
Géneros con raíces africanas y afro-diaspóricas
Blues, jazz, gospel, soul, funk, rhythm & blues, rock & roll, hip hop
Influencia de la música y cultura africana en el flamenco (recomendación: “Gurumbé. Canciones de tu memoria negra”)
Diversas investigaciones y el documental “Gurumbé. Canciones de tu memoria negra” ponen el foco en la presencia africana y afro-andaluza en Sevilla y Cádiz entre los siglos XV y XIX, y en cómo prácticas rítmicas (contratiempo, llamada-respuesta) y formas de sociabilidad musical dialogaron con los palos que hoy asociamos al flamenco. No simplifica orígenes —flamenco es una tradición mestiza en la que también confluyen herencias gitanas, andalusíes y castellanas—, pero visibiliza aportes que la historiografía ha tendido a pasar por alto. Es un punto de partida sólido para trabajar memoria, identidad y escucha crítica en el aula y en familia.
Te recomendamos ver el documental con público a partir de 12 años: “Gurumbé” (2016, 72 min), dirigido por Miguel Ángel Rosales. Una actividad sencilla es comparar patrones de palmas de tangos o bulerías con esquemas de llamada-respuesta de músicas afro-atlánticas y conversar sobre qué elementos compartidos perciben.
Actividades con instrumentos africanos por edades
Infantil (3–6)
Pulso viajero con shekere: caminar por el espacio y agitar solo en los “semáforos” de pulso que marca la persona guía.
Eco rítmico con djembe: patrones muy cortos (dos o tres golpes) que el grupo imita.
Cuento sonoro con kalimba o balafón: una nota o motivo breve para cada personaje.
Primaria 1.º ciclo (6–8)
Ostinatos con balafón: una base repetida sobre la que turnarse con pequeñas melodías.
Pregunta–respuesta djembe–shekere: la percusión principal propone, el resto responde con el pulso.
Nombres rítmicos: convertir el nombre de cada niña o niño en un patrón y encadenarlos.
Primaria 2.º ciclo (8–10)
Polirritmia básica: pies con pulso, manos con patrón, shekere marcando acentos.
Arreglo por capas: bajo con djembe, ostinato de balafón, melodía de kalimba o kora.
Improvisación con señales: subir, bajar, parar y final; la persona guía dirige con gestos.
Preguntas frecuentes
¿Hace falta comprar instrumentos caros?
No. Para empezar basta con uno o dos djembes, uno o dos shekeres y, si es posible, una kalimba o un balafón escolar. El resto se puede cubrir con percusión corporal y objetos cotidianos.
¿Cómo gestiono el volumen en clase o en casa?
Acordad una escala de volumen del 1 al 5, practicad a 2–3 y reservad el 5 para finales. Señales visuales claras evitan saturación sonora.
¿Y si no tengo experiencia musical?
Trabaja con patrones muy cortos, repite, usa llamada y respuesta y fija finales claros. Lo importante es escuchar, seguir el pulso y disfrutar.
¿Cómo evitar exotización o apropiación?
Nombra los orígenes, explica que existen muchas tradiciones dentro del continente africano, acredita fuentes y evita clichés. La música es una puerta a la empatía y al respeto intercultural.
¿Qué diferencia hay entre instrumentos tradicionales y ejemplos modernos?
Algunos instrumentos son ancestrales y otros se han popularizado en contextos recientes o urbanos. Lo valioso es explicar su contexto y usarlos con respeto, sin simplificar la diversidad del continente.
¿Qué instrumento musical se inventó en África?
Muchos nacieron u originaron allí. Ejemplos: mbira/kalimba (Zimbabue), kora (Gambia/Mali/Guinea), djembe (Mali/Guinea), balafón (regiones mandingas), udu (Nigeria), shekere (Oeste africano), talking drum/dùndún (Yoruba, Nigeria), algaita (Hausa).
¿Cuál es el instrumento más común en África?
No hay uno único, pero la familia dominante es la percusión. Los tambores son omnipresentes (especialmente el djembe en África Occidental), junto a sonajeros como el shekere y idiófonos como el balafón; también es muy habitual la percusión corporal y la palmas.
¿Qué elementos son de origen africano?
En la música: polirritmia, llamada y respuesta, ostinatos, patrones de campana (clave/gankogui), síncopa, improvisación colectiva, integración de música y danza, y amplio uso de timbres de calabaza, madera y piel. Estos rasgos han influido decisivamente en músicas de la diáspora (flamenco, blues, jazz, afrobeats, etc.).
Elegir el nombre de un hijo es una de las decisiones más personales y significativas para cualquier familia. En África, los nombres no solo identifican a una persona, sino que transmiten historia, cultura y valores. Muchos provienen de lenguas ancestrales y están vinculados a la naturaleza, las emociones o acontecimientos especiales. Este artículo reúne ideas y contextos para descubrir nombres africanos auténticos y llenos de significado.
Tabla de contenidos
1. La riqueza cultural detrás de los nombres africanos
África es un continente con más de 1.200 millones de habitantes y más de 2.000 lenguas diferentes. Cada región o etnia tiene sus propias tradiciones para elegir nombres. Algunos se otorgan en función del día de nacimiento, otros por acontecimientos familiares, y muchos incorporan valores como la fuerza, la alegría o la esperanza.
Este trasfondo cultural hace que cada nombre sea un legado.
2. Nombres africanos populares para niños
Muchos nombres para niños africanos tienen significados que reflejan virtudes o conexiones espirituales. Entre los más destacados:
Kwame (Akan, Ghana) nacido un sábado
Omari (Suajili) floreciente o próspero
Taye (Yoruba, Nigeria) primer gemelo
Chike (Igbo, Nigeria) Dios es fuerte
Mandla (Zulu, Sudáfrica) fuerza
3. Nombres africanos populares para niñas
En la tradición africana, los nombres femeninos suelen estar ligados a la belleza, la naturaleza o la espiritualidad. Ejemplos conocidos:
Amina (Hausa, Nigeria) fiel y confiable
Zuri (Suajili) hermosa
Lindiwe (Zulu, Sudáfrica) esperada
Eshe (Suajili) vida
Nia (Suajili) propósito
¿Sabías que Ilombe es un nombre popular de niña en Guinea Ecuatorial?
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El significado de un nombre africano depende de la lengua y la región de origen. Por ejemplo:
África Occidental: predominan nombres relacionados con días de la semana y circunstancias del nacimiento, especialmente en lenguas como Akan o Yoruba.
Kwame (Akan, Ghana) niño nacido un sábado
Kofi (Akan, Ghana) niño nacido un viernes
Abeni (Yoruba, Nigeria) se pidió y fue concedida
África Oriental: fuerte influencia del suajili y la herencia árabe, con significados espirituales y poéticos.
Zuri (Suajili, África Oriental) hermosa
Omari (Suajili) próspero, floreciente
Eshe (Suajili) vida
África Austral: los nombres suelen estar ligados a la naturaleza, la paz o las aspiraciones familiares.
Lindiwe (Zulu, Sudáfrica) esperada
Mandla (Zulu) fuerza
Mirembe (Luganda, Uganda) paz
6. Nombres africanos y afrodescendientes inspirados en la historia y la cultura popular
Además de los nombres tradicionales, muchos padres buscan opciones con un vínculo cultural fuerte, inspiradas en personajes históricos, líderes y hasta en el cine. Esta mezcla entre realidad y ficción ha puesto en el mapa nombres africanos y afrodescendientes que transmiten orgullo, resiliencia y modernidad.
Nelson: en honor a Nelson Mandela, símbolo mundial de libertad y justicia, nacido en Sudáfrica.
Kwame: asociado al líder Kwame Nkrumah, figura clave en la independencia de Ghana y referente del panafricanismo.
Maya: inspirado en la escritora y activista afroamericana Maya Angelou, defensora de la igualdad.
Zola: nombre de origen zulú, popularizado por el atleta y activista sudafricano Zola Budd.
Idris: hoy reconocido por el actor británico-africano Idris Elba, con raíces en Sierra Leona y Ghana.
Beyoncé: aunque poco común como nombre, la cantante estadounidense de raíces africanas ha hecho que muchas familias lo adopten como homenaje.
T’Challa: el rey de Wakanda en la saga de Black Panther, interpretado por Chadwick Boseman, ha disparado el interés por nombres con sonoridad africana y futurista.
Shuri: la brillante princesa de Wakanda, ingeniera y líder femenina, se ha convertido en un nombre admirado por su fuerza y modernidad.
Esta tendencia combina la tradición africana con una reinterpretación contemporánea. Desde nombres de líderes políticos hasta héroes de la gran pantalla, cada uno aporta un sentido de identidad y pertenencia que conecta tanto con la herencia cultural como con la admiración global.
7. Consejos para elegir un nombre africano auténtico
Antes de decidir, conviene:
Verificar la pronunciación y el significado exacto.
Respetar la ortografía original para conservar su esencia.
Considerar la sonoridad junto al apellido.
Investigar la tradición cultural para evitar usos inapropiados.
8. Conclusión: nombres africanos en la tendencia global
En los últimos años, nombres africanos como Zuri, Amara u Omari se han popularizado en todo el mundo. Su fuerza sonora y la conexión con la identidad cultural los convierten en opciones modernas y con personalidad. Incluso celebridades y personajes de ficción han ayudado a darles visibilidad internacional.
La infancia es el momento en el que se empiezan a construir valores, creencias y percepciones sobre el mundo. A través de los cuentos y la literatura infantil, niñas y niños aprenden a comprender la realidad que les rodea. Pero ¿qué pasa cuando los libros que leen no reflejan la diversidad del mundo en el que viven?
Los libros infantiles sobre diversidad e inclusión cumplen una función clave: permiten que cada niño y cada niña se sientan identificados con las historias y los personajes, fomentan la empatía hacia otras realidades y enseñan valores fundamentales como el respeto, la igualdad y la tolerancia. En este artículo, vamos a descubrir por qué es importante la literatura infantil inclusiva y qué cuentos son ideales para educar en la diversidad desde la infancia.
Tanto si buscas cuentos infantiles sobre diversidad familiar, libros que hablen de la inclusión de personas con discapacidad, historias que reflejen diferencias culturales y raciales, o simplemente relatos que ayuden a que los más pequeños crezcan con una mentalidad abierta y respetuosa, aquí encontrarás una selección que te encantará. ¡Vamos a descubrirlos juntos!
Tabla de contenidos
¿Por qué es importante la diversidad en la literatura infantil?
Los cuentos son mucho más que historias para entretener. Desde la primera infancia, los libros juegan un papel clave en el desarrollo emocional, social y cognitivo de niñas y niños. A través de la literatura, aprenden a interpretar el mundo, a comprender sus emociones y a relacionarse con otras personas.
Pero, ¿qué sucede si en esos cuentos solo aparecen los mismos tipos de personajes, familias y realidades? La ausencia de diversidad en los libros infantiles puede llevar a que ciertos colectivos no se vean representados, lo que refuerza estereotipos y limita la percepción de lo que es «normal» o «correcto».
Por eso, la literatura infantil inclusiva es fundamental. Los libros que visibilizan la diversidad ayudan a que cada niño y cada niña se sientan validados en su identidad, al mismo tiempo que enseñan a respetar y valorar a quienes son diferentes.
A continuación, exploramos dos aspectos clave de esta importancia.
Representación de diferentes realidades
Uno de los principales beneficios de los libros infantiles sobre diversidad es que permiten que niñas y niños se vean reflejados en las historias que leen. Cuando una persona no encuentra personajes que se parezcan a ella o a su entorno en los cuentos, puede sentirse excluida o invisible.
Por eso, la literatura infantil inclusiva incluye protagonistas de distintas culturas, familias con estructuras diversas, niñas y niños con discapacidades o con distintas formas de vivir y sentir. Esto no solo es positivo para quienes se identifican con estos personajes, sino que también enriquece la mirada de quienes tienen otras experiencias.
Leer historias sobre familias con dos mamás o dos papás, cuentos donde las protagonistas son niñas valientes y decididas, o relatos donde las personas con discapacidad son representadas sin paternalismo, ayuda a construir un mundo donde todas las realidades son igual de valiosas.
Fomentar la empatía y el respeto
Además de ayudar en la identificación personal, los cuentos infantiles sobre diversidad enseñan valores fundamentales como la empatía, el respeto y la igualdad. Cuando niñas y niños crecen leyendo historias que incluyen diferentes tipos de personas, aprenden desde pequeños que la diversidad es algo natural y enriquecedor.
La literatura tiene el poder de hacernos vivir experiencias ajenas como si fueran propias. Un libro que muestra el día a día de una niña con autismo, la historia de un niño que migra a otro país o un cuento sobre la amistad entre personas de distintas culturas puede abrir la mente y el corazón de quien lo lee.
En un mundo cada vez más globalizado, donde la convivencia con personas de distintos orígenes y realidades es la norma, fomentar la inclusión desde la infancia es clave para construir sociedades más justas y equitativas.
Libros infantiles sobre diversidad recomendados
La oferta de literatura infantil inclusiva ha crecido en los últimos años, lo que permite que cada vez haya más historias donde se reflejan diferentes realidades. Sin embargo, no siempre es fácil encontrar cuentos infantiles sobre diversidad que estén bien escritos, sean respetuosos con las identidades que representan y, además, sean atractivos para niñas y niños.
Para ayudarte a elegir los mejores libros, hemos preparado una selección dividida en distintas temáticas. Aquí encontrarás cuentos que abordan la diversidad familiar, historias que promueven la inclusión de personas con discapacidad y relatos que muestran la diversidad cultural y racial.
Estos libros no solo son una excelente herramienta para educar en la igualdad y el respeto, sino que también son historias hermosas y emocionantes que cualquier niño o niña disfrutará.
Cuentos sobre diversidad familiar
Las familias son diversas, y es importante que los cuentos infantiles reflejen esta realidad. Más allá del modelo tradicional de mamá, papá e hijos, existen familias con dos mamás o dos papás, familias monoparentales, familias adoptivas y muchas otras configuraciones que merecen representación.
«Tengo dos mamás» – Un cuento tierno que narra la historia de una niña con dos mamás y cómo su familia es tan especial como cualquier otra.
«Familias» – Un libro ilustrado que muestra diferentes tipos de familias, desde aquellas con muchos hermanos hasta las formadas por una sola persona y su mascota.
«Un papá con delantal» – Un cuento que rompe con los roles de género tradicionales dentro de la familia y muestra que cualquier tarea del hogar puede ser compartida.
Estos cuentos no solo validan las experiencias de niños y niñas que viven en familias diversas, sino que también enseñan a los demás que hay muchas formas de amar y convivir.
Libros sobre inclusión, discapacidad y diversidad de género
Los cuentos que abordan la inclusión de niñas y niños con discapacidad son fundamentales para fomentar la empatía y la normalización de todas las capacidades.
«El cazo de Lorenzo» – Un hermoso cuento que explica, con una metáfora sencilla, cómo algunas personas enfrentan dificultades en su día a día y cómo se puede ayudar sin sobreproteger.
«Por cuatro esquinitas de nada» – Un libro que ilustra la importancia de adaptar el entorno para que todas las personas puedan participar sin barreras.
“Un cuento propio” y “héroes en zapatillas” – Dos libros cantados que visibilizan y celebran la diversidad. El primero de ellos a través de historias de mujeres reales a la que la historia no ha tenido suficientemente en cuenta, mostrando que cualquier niña puede ser lo que quiera ser. Y el segundo de ellos a través de historias que rompen con estereotipos de género y sociales.
Estas historias ayudan a sensibilizar sobre la importancia de la inclusión, mostrando que las diferencias no nos separan, sino que nos enriquecen.
Historias sobre diversidad étnica, cultural y racial
La diversidad cultural es una de las mayores riquezas del mundo, y los cuentos infantiles pueden ser una excelente herramienta para enseñar a respetar y celebrar estas diferencias.
“Leila” – Una dulce historia que nos enseña que las diferencias no existen ¡y que los grandes a menudo tienen más prejuicios que los pequeños!
«Mujeres negras en la ciencia» – Un libro ilustrado que a través de varias biografías de mujeres negras referentes en la ciencia, muestra con orgullo sus historias ocultas para romper estereotipos.
«African-meninas» – Un libro infantil ilustrado que reúne las biografías de 30 mujeres africanas que han marcado la historia de África para acercar en positivo este continente alejándose del relato de miseria y pobreza siempre presente en los medios.
«Alma» – Un relato ilustrado sobre una niña que tras oír por primera vez la palabra “gitana” para referirse a ella empieza interrogarse sobre su identidad.
Cómo elegir un buen libro infantil sobre diversidad
Con la creciente oferta de libros infantiles sobre diversidad, puede resultar complicado saber cuáles realmente transmiten un mensaje positivo y bien construido. No todos los cuentos que abordan la diversidad familiar, la inclusión o la igualdad lo hacen de manera adecuada, y algunos pueden caer en estereotipos o en enfoques poco realistas.
Para asegurarte de que eliges un libro que realmente fomente la literatura infantil inclusiva de manera enriquecedora, es importante fijarse en algunos aspectos clave. A continuación, te contamos qué debes tener en cuenta para seleccionar la mejor opción y qué editoriales y autores destacan en este ámbito.
Claves para encontrar libros inclusivos
Al elegir un libro infantil sobre diversidad, es fundamental prestar atención a ciertos detalles que garanticen que el contenido sea respetuoso y representativo. Aquí tienes algunos puntos clave a considerar:
Personajes bien construidos: Asegúrate de que los protagonistas sean diversos, pero sin caer en clichés. Un buen cuento debe mostrar la inclusión de manera natural, sin exageraciones ni dramatizaciones innecesarias.
Historias que normalicen la diversidad: Los mejores cuentos no presentan la diversidad como «algo especial» o «diferente», sino como una parte normal de la vida cotidiana. Es importante que los personajes con discapacidad, de diferentes culturas o con estructuras familiares distintas no sean tratados como excepciones.
Ilustraciones diversas: Un buen libro infantil debe reflejar visualmente la diversidad del mundo. Observa si hay variedad en los tonos de piel, en las expresiones de género y en las características físicas de los personajes sin caer en los estereotipos.
Mensajes positivos y realistas: La historia debe promover la igualdad, la empatía y la inclusión, sin infantilizar ni sobreproteger a los personajes que representan la diversidad.
Autores y editoriales conectadas con las historias: El mundo editorial suele ser heteronormativo y muy poco diverso en autores que puedan contar sus propias historias sin ceder el control del relato. Es por ello que recomendamos buscar voces cuyas experiencias estén alineadas de forma directa o indirecta con los textos escritos.
Siguiendo estos consejos, podrás encontrar libros que realmente aporten valor y eduquen en el respeto y la convivencia.
Editoriales que apuestan por la diversidad
Algunas editoriales se han especializado en literatura infantil inclusiva, creando libros con mensajes positivos y bien construidos. Aquí te dejamos algunas recomendaciones:
Editorial Kókinos – Destaca por su apuesta por cuentos ilustrados que muestran diferentes realidades, con títulos como «El cazo de Lorenzo».
Editorial Wanafrica – Editorial gestionada por personas afro que publica literatura infantil, juvenil y para adultos para romper estereotipos en torno al continente africano y la diáspora.
Editorial POTOPOTO – Editorial y proyecto socioeducativo autogestionado por una mujer afrodescendiente que publica literatura infantil y juvenil en torno al cuento africano de tradición oral y otras historias que buscan romper estereotipos y educar en la diversidad étnico-racial.
Elegir editoriales comprometidas con la diversidad es una garantía de que los libros estarán bien documentados y contarán con un enfoque respetuoso y educativo.
Beneficios de leer cuentos sobre diversidad a niñas y niños
La infancia es una etapa crucial para el desarrollo de valores y la construcción de la identidad. A través de los cuentos, niñas y niños aprenden sobre el mundo que los rodea, descubren diferentes formas de vivir y comienzan a desarrollar empatía y comprensión hacia quienes son distintos a ellos.
Los libros infantiles sobre diversidad no solo permiten que cada pequeño o pequeña se sienta representado en las historias, sino que también les enseñan a aceptar y respetar la diferencia. La literatura infantil inclusiva actúa como una poderosa herramienta educativa que impacta tanto en el ámbito emocional como en el social.
A continuación, exploramos algunos de los principales beneficios de leer cuentos que visibilizan la diversidad.
Desarrollo de valores positivos
Los cuentos no solo entretienen; también educan. Un libro infantil sobre inclusión y diversidad transmite mensajes de respeto, empatía y tolerancia, valores esenciales para la convivencia en sociedad.
Cuando niñas y niños leen historias donde la diversidad es presentada de forma natural, aprenden desde pequeños que todas las personas merecen ser tratadas con igualdad y respeto, sin importar su origen, género, orientación familiar o capacidades.
Además, estos cuentos ayudan a romper estereotipos de manera efectiva. Un libro en el que una niña sea la protagonista de una gran aventura o un cuento en el que un niño hable abiertamente de sus emociones contribuyen a eliminar prejuicios y fomentar una mentalidad más abierta y justa.
Visibilización de diferentes realidades
Otro de los grandes beneficios de la literatura infantil inclusiva es que amplía la percepción de la realidad, mostrando a niñas y niños que el mundo es diverso y que existen muchas formas de vivir y sentir.
Por ejemplo, un cuento sobre una familia con dos mamás o dos papás permite que los niños y niñas que forman parte de estas familias se sientan representados. Al mismo tiempo, quienes no tienen esta experiencia aprenden que hay muchas maneras de formar una familia y que todas son igual de válidas.
Lo mismo ocurre con los cuentos sobre inclusión y discapacidad, que ayudan a naturalizar las diferencias y a que la infancia crezca con una visión más equitativa y sin prejuicios.
Mayor conexión con el entorno
Cuando niñas y niños leen cuentos que reflejan la diversidad, su capacidad de conectar con otras personas aumenta. La lectura de historias inclusivas fomenta la inteligencia emocional, permitiéndoles comprender mejor los sentimientos y necesidades de los demás.
Además, estos libros pueden ayudar a prevenir el acoso escolar. Al enseñar desde pequeños que todas las personas tienen el mismo valor y que las diferencias nos enriquecen, se fomenta un ambiente más inclusivo y respetuoso en las escuelas y en otros espacios de convivencia.
Conclusión: La importancia de crecer con diversidad en los cuentos
Los cuentos no son solo historias; son espejos y ventanas. Espejos porque permiten que niñas y niños se vean reflejados en ellos, validando su identidad y sus experiencias. Y ventanas porque les abren la mente a realidades distintas a las suyas, ayudándoles a entender, respetar y valorar la diversidad del mundo en el que viven.
La literatura infantil inclusiva no es una moda, sino una necesidad. Crecer leyendo libros infantiles sobre diversidad permite construir una sociedad más empática, donde la igualdad, el respeto y la inclusión sean valores fundamentales. Cada historia que presenta una familia diversa, un personaje con discapacidad o una cultura diferente es una oportunidad para educar en la tolerancia y la convivencia.
Por eso, al elegir un libro para la infancia, hagámoslo con conciencia. Optemos por cuentos que no solo diviertan, sino que también enseñen, inspiren y representen la riqueza de nuestro mundo. Porque al final, la verdadera magia de la lectura está en su capacidad de transformar corazones y mentes.
Los juegos tradicionales africanos son una manifestación cultural que ha perdurado a lo largo de los siglos, transmitiéndose de generación en generación. Más que simples formas de entretenimiento, estos juegos reflejan la historia, las costumbres y los valores de cada comunidad. En diferentes regiones del continente, las niñas, niños y personas adultas han encontrado en estos juegos una forma de socializar, aprender y reforzar habilidades fundamentales para la vida.
Desde juegos de estrategia que requieren pensamiento lógico, hasta dinámicas grupales que fortalecen el sentido de comunidad, los juegos tradicionales africanos han sido esenciales en la formación de generaciones. Muchas de estas actividades utilizan materiales sencillos y accesibles, como semillas, piedras o palos, lo que demuestra la creatividad y adaptación de las distintas culturas. Además, a través de estos juegos, se transmiten enseñanzas sobre la cooperación, la paciencia y la toma de decisiones, valores que siguen siendo esenciales en la actualidad.
Hoy en día, algunos juegos tradicionales africanos han trascendido fronteras y han sido adaptados a nuevas versiones, llegando incluso al ámbito digital. Sin embargo, en muchas comunidades rurales y urbanas del continente, siguen siendo una parte fundamental de la vida cotidiana. A continuación, exploraremos algunos de los juegos tradicionales más populares de África, sus reglas y su importancia cultural.
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Juegos Tradicionales de África Más Populares
A lo largo y ancho del continente africano, existen juegos que han entretenido y educado a generaciones enteras. Estos juegos tradicionales no solo brindan diversión, sino que también fortalecen habilidades como la estrategia, la coordinación y el pensamiento lógico. Además, muchos de ellos fomentan la socialización y el trabajo en equipo, valores esenciales dentro de las comunidades africanas.
Cada país y cada región tienen sus propias versiones de los juegos, pero muchos comparten elementos comunes, como el uso de materiales naturales o la importancia del ingenio sobre la fuerza física. A continuación, exploraremos algunos de los juegos más conocidos, sus reglas y el impacto que han tenido en la cultura africana a lo largo del tiempo.
Mancala: El Rey de los Juegos de Estrategia
El Mancala es uno de los juegos de estrategia más antiguos del mundo, con más de 3.000 años de historia. Se han encontrado tableros tallados en piedra en templos egipcios, y hoy en día sigue jugándose en muchos países africanos como Etiopía, Ghana y Nigeria. Su nombre proviene del árabe «naqala», que significa «mover».
Materiales necesarios:
Un tablero con dos hileras de seis cavidades (o puedes dibujarlo en la arena o en cartón).
48 semillas, piedras pequeñas o frijoles (4 por cada cavidad).
Dos jugadores.
Cómo se juega (reglas básicas):
Cada jugador tiene seis cavidades frente a él y un «granero» (hoyo más grande a su derecha).
En su turno, el jugador elige una cavidad de su lado y reparte sus semillas una por una en las cavidades siguientes, en sentido contrario a las agujas del reloj.
Si la última semilla cae en su propio «granero», gana un turno extra.
Si cae en una cavidad vacía de su lado y hay semillas en la cavidad opuesta del rival, ¡las captura todas y las guarda en su «granero»!
El juego termina cuando un jugador no tiene más semillas en su lado. Se cuentan las semillas en los «graneros» y gana quien tenga más.
Beneficios del Mancala:
Mejora el pensamiento lógico y la planificación.
Desarrolla la paciencia y la toma de decisiones.
Refuerza habilidades matemáticas al contar semillas.
Dato curioso sobre el Mancala:
Algunas versiones del Mancala tienen nombres diferentes según el país, como Oware en Ghana o Bao en Tanzania. En algunas regiones, el juego es tan respetado que solo los ancianos pueden jugarlo en reuniones importantes.
Diketo: Habilidad y Precisión Desde Sudáfrica
El Diketo es un juego tradicional sudafricano que ha sido jugado por generaciones, especialmente por niñas y niños. Aunque su origen exacto es desconocido, se cree que se ha practicado durante siglos en comunidades rurales, donde se utilizaba como una forma de mejorar la coordinación y la destreza. A día de hoy, sigue siendo un pasatiempo popular en muchas escuelas y barrios de Sudáfrica.
Materiales necesarios:
10 piedras pequeñas (pueden ser semillas, frijoles o cualquier objeto similar).
1 piedra más grande, que actuará como la principal.
Un suelo firme o una superficie plana.
Cómo se juega (reglas básicas):
Se colocan las 10 piedras pequeñas en un círculo o en una línea en el suelo.
La persona que juega toma la piedra grande y la lanza al aire.
Antes de que la piedra grande toque el suelo, debe recoger rápidamente una de las piedras pequeñas y atrapar la piedra grande con la misma mano.
Si lo logra, repite el proceso intentando recoger más piedras pequeñas en cada turno.
Si la piedra grande cae al suelo o no logra recoger una piedra pequeña a tiempo, su turno termina y pasa al siguiente jugador.
Gana quien logre recoger todas las piedras pequeñas en el menor número de intentos.
Beneficios del Diketo:
Mejora la coordinación mano-ojo.
Aumenta la rapidez de reflejos y la agilidad.
Fomenta la concentración y la perseverancia.
Dato curioso sobre el Diketo:
En algunas comunidades sudafricanas, el Diketo se juega con canciones o rimas tradicionales para hacerlo más divertido. En otras versiones, el juego se adapta con reglas más difíciles, como recoger dos piedras pequeñas a la vez en cada turno.
Ampe: El Juego de Saltos de Ghana
El Ampe es un juego de ritmo rápido y mucha energía que se ha jugado durante siglos en Ghana y otros países de África occidental. Tradicionalmente, ha sido un juego popular entre niñas, aunque cualquiera puede jugarlo. Más que una simple competencia, el Ampe es un reflejo del espíritu vibrante y social de la cultura ghanesa, ya que combina agilidad, coordinación y estrategia en un formato divertido y competitivo.
Materiales necesarios:
¡Ninguno! Solo dos jugadores con muchas ganas de moverse.
También se puede jugar en grupo, con una persona tomando el rol de jueza.
Cómo se juega (reglas básicas):
Dos jugadores se colocan uno frente al otro.
A la cuenta de tres, ambos saltan al mismo tiempo y deben aterrizar con un pie adelantado.
El objetivo es que el pie adelantado coincida o sea diferente al del oponente, según la regla establecida antes del juego.
Si la persona «líder» del turno gana el punto, mantiene su posición; si pierde, la otra persona toma su lugar como líder.
Se juega hasta alcanzar una cantidad de puntos acordada (por ejemplo, 10 o 15).
Beneficios del Ampe:
Mejora la coordinación y la agilidad.
Fomenta el pensamiento rápido y la intuición.
Es un gran ejercicio físico y social.
Dato curioso sobre el Ampe:
El Ampe es más que un simple juego en Ghana: en algunas comunidades, es parte de las festividades escolares y las reuniones familiares. Además, algunas jugadoras experimentadas tienen técnicas secretas para predecir los movimientos del oponente y ganar más fácilmente.
Descubre el libro las hermanas Mangue y otros cuentos infantiles africanos.
Este libro podrás encontrar el cuento «Todo para vosotras«, un cuento que comparte país con el juego Ampe, Ghana.
El Gibele Gibele es un juego tradicional nigeriano que se asemeja al escondite, pero con un toque cultural único. A lo largo de generaciones, ha sido un pasatiempo común en pueblos y ciudades, especialmente durante reuniones familiares y festivales. Lo que hace especial a este juego es que combina la emoción de esconderse con la tradición oral, ya que suele jugarse mientras se canta una canción típica que aumenta la tensión y la diversión.
Materiales necesarios:
Un grupo de al menos 4 jugadores (cuantos más, mejor).
Un espacio amplio con lugares donde esconderse.
Opcional: una canción tradicional para acompañar el juego.
Cómo se juega (reglas básicas):
Se elige a una persona para que sea la «buscadora». Esta debe cerrar los ojos y contar hasta un número acordado (por ejemplo, 20 o 30).
Mientras la persona cuenta, los demás jugadores corren a esconderse en los alrededores.
Cuando termina de contar, la buscadora debe encontrar a los escondidos.
La primera persona en ser encontrada se convierte en la nueva buscadora en la siguiente ronda.
Algunas versiones incluyen una «zona segura», donde los jugadores pueden correr y tocar un punto específico para evitar ser atrapados.
Beneficios del Gibele Gibele:
Fomenta el trabajo en equipo y la estrategia.
Mejora la velocidad y la capacidad de reacción.
Promueve la tradición oral a través de las canciones que se cantan durante el juego.
Dato curioso sobre Gibele Gibele:
En algunas regiones de Nigeria, los niños y niñas mayores enseñan a los más pequeños a jugar Gibele Gibele, convirtiéndolo en una actividad intergeneracional. Además, en algunas versiones, la persona atrapada debe cantar un verso de la canción tradicional antes de convertirse en la nueva buscadora.
Morabaraba: Un Antiguo Juego de Mesa Sudafricano
El Morabaraba es un juego de estrategia originario de Sudáfrica que ha sido practicado durante siglos. Similar a las damas o el tres en raya, pero con mayor complejidad, este juego era tradicionalmente jugado por pastores para entretenerse mientras cuidaban el ganado. Con el tiempo, se ha convertido en una parte importante de la cultura sudafricana y es reconocido incluso en torneos oficiales.
Materiales necesarios:
Un tablero con tres cuadrados concéntricos conectados por líneas (puede dibujarse en la arena o en papel).
12 fichas por jugador (se pueden usar piedras, semillas o cualquier objeto pequeño).
Dos jugadores.
Cómo se juega (reglas básicas):
Fase 1 – Colocación:
Cada jugador coloca una ficha por turno en cualquier intersección vacía del tablero.
El objetivo es formar una fila de tres fichas (llamada «molino»).
Cada vez que un jugador forma un molino, puede eliminar una ficha del oponente (excepto si está en un molino).
Fase 2 – Movimiento:
Cuando todas las fichas han sido colocadas, los jugadores comienzan a moverlas.
Pueden deslizarse a una intersección adyacente vacía.
Se sigue buscando formar molinos para eliminar fichas del rival.
Fase 3 – Vuelo:
Cuando un jugador tiene solo tres fichas, estas pueden «volar» a cualquier parte del tablero en cada turno.
Final del juego:
Gana quien deje al oponente con solo dos fichas (impidiendo que forme molinos) o lo bloquee sin movimientos posibles.
Beneficios del Morabaraba:
Mejora la estrategia y el pensamiento lógico.
Fomenta la toma de decisiones y la paciencia.
Es un juego accesible y fácil de fabricar con materiales simples.
Dato curioso:
En Sudáfrica, el Morabaraba es tan respetado que se juegan torneos nacionales. Además, es parte de la Mind Sports South Africa, organización que regula los deportes mentales en el país.
Importancia de los Juegos Tradicionales en la Cultura Africana
Los juegos tradicionales africanos no son solo una forma de entretenimiento, sino que representan una parte fundamental del patrimonio cultural del continente. A través de ellos, las niñas, niños y personas adultas no solo se divierten, sino que también aprenden valores esenciales como la paciencia, la cooperación y el pensamiento estratégico. Estas actividades han servido, durante siglos, como un medio de transmisión de conocimientos y costumbres dentro de cada comunidad.
Uno de los aspectos más fascinantes de los juegos tradicionales en África es su capacidad para fortalecer los lazos comunitarios. A diferencia de los videojuegos modernos, que muchas veces aíslan a los jugadores en pantallas individuales, estos juegos fomentan la interacción cara a cara, la comunicación y la resolución de problemas en grupo. En muchas aldeas, jugar juntos es una forma de reforzar el sentido de pertenencia y enseñar a las generaciones más jóvenes la importancia del respeto y la colaboración.
Además, los juegos tradicionales africanos tienen un fuerte componente educativo. Juegos como el Mancala y el Morabaraba desarrollan habilidades matemáticas y de lógica, mientras que juegos físicos como el Ampe o el Diketo mejoran la coordinación y la agilidad. En muchos casos, estos juegos han sido utilizados por las comunidades para preparar a los niños y niñas para desafíos futuros, enseñándoles estrategias que pueden aplicar en su vida cotidiana.
A pesar de los cambios tecnológicos y la llegada de nuevas formas de entretenimiento, los juegos tradicionales africanos siguen vigentes. Hoy en día, muchos colegios en África han incorporado estos juegos en sus programas educativos para reforzar el aprendizaje a través de la diversión. Gracias a su simplicidad y a su riqueza cultural, estas actividades han logrado trascender generaciones y continúan siendo una parte esencial del tejido social africano.
Juegos Tradicionales Africanos en la Actualidad
A pesar del auge de la tecnología y la influencia de los videojuegos modernos, los juegos tradicionales africanos siguen ocupando un lugar importante en la vida de muchas comunidades. Aunque algunos han evolucionado y han sido adaptados a formatos digitales, en muchas regiones de África siguen practicándose en su forma original, transmitidos de generación en generación como un legado cultural invaluable.
En la actualidad, muchos colegios y organizaciones culturales han reconocido el valor educativo de estos juegos y los han incorporado en sus programas para fomentar el aprendizaje a través de la diversión. Juegos como el Mancala se utilizan en escuelas para desarrollar habilidades matemáticas y de pensamiento lógico, mientras que actividades como el Ampe promueven la actividad física y la socialización entre niñas y niños. Además, torneos de juegos tradicionales, como los de Morabaraba, se organizan en varias partes del continente, demostrando que estos pasatiempos siguen siendo relevantes.
Con la globalización, algunos juegos africanos han traspasado fronteras y han ganado popularidad en otros continentes. Existen aplicaciones móviles que permiten jugar Mancala en línea contra oponentes de todo el mundo, y versiones digitales de otros juegos tradicionales están comenzando a surgir. Sin embargo, en muchas aldeas y barrios africanos, la esencia de estos juegos se mantiene intacta, con niñas, niños y personas adultas disfrutándolos al aire libre, en plazas y en reuniones familiares.
Los juegos tradicionales africanos son un testimonio de la creatividad, la historia y la identidad de cada comunidad. A través de ellos, se siguen transmitiendo valores, conocimientos y habilidades, recordándonos la importancia de mantener vivas nuestras raíces culturales.
Conclusión
Los juegos tradicionales africanos son mucho más que simples formas de entretenimiento; representan una conexión con la historia, la cultura y los valores de cada comunidad. A través de actividades como el Mancala, el Morabaraba, el Ampe y muchos otros, niñas, niños y personas adultas han aprendido estrategias, han fortalecido su pensamiento lógico y han desarrollado habilidades sociales esenciales. Estos juegos han sido transmitidos de generación en generación, preservando el legado cultural africano en cada partida.
A pesar de los avances tecnológicos y la llegada de nuevas formas de entretenimiento, los juegos tradicionales africanos siguen vigentes en muchas comunidades. Su capacidad para enseñar, reunir a las personas y fortalecer el sentido de identidad los convierte en elementos valiosos que no deberían perderse con el tiempo. Además, su impacto ha trascendido fronteras, llegando a otras partes del mundo donde cada vez más personas descubren su riqueza y profundidad.
Preservar y compartir estos juegos es una forma de celebrar la diversidad cultural de África y de asegurarnos de que las futuras generaciones continúen disfrutando de ellos. ¿Has jugado alguno de estos juegos? ¿Te gustaría probarlos? Comparte tu opinión y ayúdanos a mantener vivas estas maravillosas tradiciones.
Desde el proyecto POTOPOTO hemos tenido el honor de entrevistar a Mary grueso. Nacida en el Corregimiento de Chuare Napi, en Guapi, en el departamento del Cauca, Mary es considerada una de las voces más fuertes del Pacífico Colombiano. Maestra, narradora oral y poeta afrocolombiana, nieta de personas esclavizadas, Mary es una mujer que cuenta con una vida académica bastante extensa.
En alusión a uno de tus hermosos poemas “De dónde soy” me gustaría empezar esta entrevista preguntándote ¿Quién es Mary Grueso Romero? ¿Podrías contarnos de ti y de tus raíces africanas? ¿Dónde naciste y creciste? ¿De dónde son tus padres y tus abuelos? (0 min 24 segundos)
Muy interesante la pregunta. Mary Grueso Romero es una mujer negra del Pacífico colombiano. Nací en un pueblo del departamento del Cauca, que se llama Guapi. Mis padres y mis abuelos son de Guapi y pertenecemos a la diaspora africana.
Como digo en un poema, no sé de dónde vengo. Ese es el gran interrogante. Porque no puedo decir que soy de tal o cual parte del continente. Lo único que sé es que soy procedente de África, porqué mis antepasados vienen de allá. ¿De qué parte? No lo sé. Porque los traían de cualquier manera y los vendían en la plaza de Cartagena.
Y así seguimos. Tratando de visibilizar nuestra herencia cultural y tratando de dignificar el trabajo, la angustia y el sufrimiento del pueblo negro al salirse de su base, de su cultura y tener que venir a echar sus raíces en otro continente que no conocía, donde todo era diferente; el idioma, las costumbres. Etcétera.
Estoy orgullosa de proceder de África. Y yo digo siempre en mis charlas y en mis conferencias, cuando estoy en la universidad con mis alumnos, que independientemente de dónde hayamos nacido, nosotros sí sabemos de dónde venimos. A pesar de todas las dificultades y que no ponían a dos negros en el mismo lugar cuando procedían de la misma zona del continente para que no pudieran escapar, fuimos capaces de conservar algunas costumbres africanas.
De hecho, acá en Colombia, hay un lugar que se llama San Basilio de Palenque, que dicen fue el primer pueblo libre en América o Abaya Yala. La historia nos cuenta, que un grupo de personas esclavizadas logró librarse del yugo español. Huyeron por el departamento de Bolívar por los Montes de María y formaron lo que hoy en día llaman el palenque de San Basilio. Ellos aún conservan el idioma procedente del bantú y las costumbres ancestrales. Aunque todo ello ha cambiado un poco por la modernización.
Me parece muy interesante. Has comentado que hay cosas que no pudieron quitarnos, como la dignidad y parte de la cultura o costumbres, porque al final no pudieron borrar esa huella. Al hilo de esto y por lo que he leído y escuchado de ti, utilizas la escritura y la tradición oral como un medio de expresión, una oportunidad para contar historias del pueblo afrocolombiano y más en concreto del pacífico colombiano y conservar un legado cultural (la oralidad) que es patrimonio cultural de toda la humanidad.
¿Por qué la literatura como medio de resistencia? Y ¿Cuál crees que es para ti el gran valor de la oralidad o tradición oral en esa lucha? (6 min 53 segundos)
La tradición oral ha sido y es el eje central y la columna vertebral de los pueblos negros en América.
Es cierto que hemos ido perdiendo en el camino algunos detalles, algunos elementos, pero hemos tratado de conservar lo que hemos podido.
En Colombia se está haciendo un trabajo de recuperación por amor a nuestra Madre África, para que no se pierda ese legado y que se siga ampliando. Hay gente que también ha viajado a África, pues existe una idealización y exaltación del continente a pesar de sernos completamente desconocido. Yo en casi todos mis poemas nombro a África y el tono de mi piel, porque es como parte de uno mismo.
El recurso que nosotros teníamos para todo era la oralidad. Los abuelos, los tatarabuelos, nos enseñaban las cosas en ese registro. Las madres y padres enseñaban el oficio a los hijos e hijas a través de la oralidad y los sentidos. Desde lo básico a lo más complejo, por ejemplo, cómo limpiar el pescado y como curarlo con limón. Todo ese saber y tradiciones no se encontraba en ninguna parte escrita. Todo era de forma oral. Los papás se llevaban a los niños desde los cinco años con él al trabajo, a cortar madera, a hacer banquetas, canoas, mesas. Los niños se dedicaban a observar. Había labores destinadas a la mujer y labores destinadas a los hombres.
Con la música pasaba lo mismo. Nosotros tenemos la marimba de chonta que es un instrumento originalmente africano, aunque con diferencias pero nos resulta muy similar.
O el bombo, que se utilizaba para avisar si se había muerto alguien o si había que hacer una reunión. En función de los toques que se daban se entendía y decodificaba el mensaje. Y todo esto es parte también de la oralidad. También es parte de la oralidad la educación en valores. Eso también se enseñaba a los niños a través de la tradición oral; el respeto, el no coger lo que no es de uno, la solidaridad, la colaboración, la gratitud.
En las comunidades se utilizaba algo muy importante, que eran los versos, los adagios o proverbios. Por poner un ejemplo, si usted andaba con una persona que a su mamá no le gustaba, se le decía: “quien mal anda, mal termina”. O que cuando alguien le regalaba algo a otro, aunque no fuera de su gusto, uno debía de estar agradecido, y así decíamos: “A caballo regalado, no le mires el colmillo”.
Otro ejemplo. Hay un animal que se llama amiguito y le gusta estar en la ropa y cuando defeca deja una suciedad muy pegajosa difícil de quitar. Si alguien estaba muy encaprichado de un amigo o una amiga la mamá o el papá le solía decir: “Ten cuidado, que el amiguito caga ropa”. Es decir, el amigo o la amiga le podía traer a uno algún problema. O gente que habla mucho. Por ejemplo, se dice: “Mas vale la mal callando que la Magdalena hablando.”
Me encanta lo que estás diciendo. Al final la tradición oral y los cuentos africanos, por ejemplo, son precisamente eso, educación en valores. Esos valores que queremos transmitir a nuestra comunidad, a los niños y a los adultos. Porque al final, el cuento de tradición oral en África es tanto para el niño como para el adulto. Ya has ido mencionando algunos valores elementales como: la colaboración, la solidaridad, la gratitud, el respeto, el compañerismo. Etcétera.
En una de tus entrevistas dices: “Antes de ser poeta lo que soy, he sido y seguiré siendo es maestra”. Desde el proyecto POTOPOTO uno de nuestros propósitos es ayudar a construir un nuevo paradigma educativo antirracista, creando, visibilizando y contextualizando la necesidad de recursos educativos más diversos y afro-centrados que apuesten por el empoderamiento de la comunidad afro y afrodescendiente.
¿Qué valor crees que tiene la educación en el proceso de reconstrucción de una sociedad libre de prejuicios, estereotipos y racismo? (17 minutos 28 segundos)
El valor es infinito, porque la educación es fundamental en el ser humano. Es la forma en la que se va guiando al nuevo ser para que vaya adquiriendo las metodologías, las formas y las maneras de poder enfrentar la vida. La educación hay que verla desde diferentes ángulos o tiene diferentes aristas. En primer lugar, la persona tiene que ser educada en valores desde la primera infancia.
A mí siempre me gustó ser profesora de primaria, porque siento que es ahí donde yo puedo hacer mejor mi labor docente. Estos niños llegan al colegio o a la escuela sin saber nada. Algunos saben saludar porque ya vienen enseñados desde casa, pero otros no. El maestro tiene entonces que formar ese niño o esa niña como si fuera una hoja en blanco.
Para mí la educación es básica en todo ser humano, inclusive en los animales. La cultura hay que transmitirla también a través de la educación, porque la oralidad ya no es tan accesible como era antes donde sin dificultades nos reuníamos en la casa del contador por la noche. Nos tendíamos en nuestra cobija con una almohada y nos poníamos al lado de la persona con la que teníamos más confianza. Mientras nos contaban la historia nos íbamos quedando dormidos. Y a medida que iba avanzando la noche, la gente se iba quedando dormida hasta que al final no quedaba nadie despierto y el cuentacuentos acababa sin haber terminado la historia. Puesto que nuestros cuentos son demasiado largos para escucharlos todos en una sesión.
Estos espacios de contadores son cada vez menos, por ello hay que hacer el puente o la transición de la oralidad a la escritura. Porque en este momento llega más rápido y más lejos los textos escritos que la propia voz. Ya desde el plebiscito de los años 50 en Colombia, la mujer tiene los mismos derechos que el hombre. Ha empezado a ir a las escuelas, a las universidades y a formarse. A partir de los años 60 en realidad se abrió un nuevo panorama para la mujer afrocolombiana.
Ahora mismo, lo que hay que hacer en el colegio es enseñar todas estas cosas que nosotros estamos hablando aquí. En mis textos de literatura infantil intento siempre hacer énfasis en un valor. En este país tenemos una cantidad de antivalores que ya nadie respeta a nadie. Para recuperar esto hay que empezar por recuperar esos valores con los niños y niñas. Por supuesto las políticas públicas también tienen que empezar a reconocer la afrodescendencia. Desde la Constitución del 91 se nos empezó a reconocer como pueblo y como parte de la nación colombiana, y empezamos a tener ciertas garantías. Pero siempre existe el problema de que la gente se cree superior a otra.
La educación en este sentido es el medio de poder llegar a los otros a través de las enseñanzas, desde el aula y la escuela. Y para ello son importantes entonces mis textos de literatura infantil, con imágenes de personas negras hablando de nuestras experiencias y contando nuestras historias. Necesitamos esos textos etno-educativos.
Muchas veces las leyes están, pero no se ponen en práctica. Ahora, además de los libros, se hicieron unas maletas pedagógicas donde van los textos de literatura infantil ilustrados incluyendo unos rompecabezas que tienen que ver con las imágenes que tienen los libros. Además de los rompecabezas, también tenemos un libro para pintar, para que los niños pinten las imágenes, para afianzar cualquier cosa de lo enseñado o lo leído sobre la comunidad negra. Y tenemos también una sopa de letras para que los estudiantes conozcan una serie de elementos que la población afrodescendiente maneja.
¿Qué papel crees que tienen los docentes en este proceso de reconstrucción y cuales crees que son los retos principales a los que se enfrentan los docentes? (28 minutos 56 segundos)
En el contexto del pueblo colombiano ha sido mucho las dificultades.
Primero, las editoriales no apuestan por la literatura afro puesto que no tiene valor para ellas. Lo consideran algo coloquial, pero no le dan valor académico. Todo en el camino ha sido una lucha para poder uno posicionarse, para poder ir a la universidad y poder hablar desde lo negro. Eso ha sido un proceso bastante complicado, de resistencia, empoderamiento y tener uno la conciencia de quién es.
Solo de esa manera se puede lograr argumentar y convencer, que es lo que en este caso yo he estado tratando de hacer. Empezando por meter la mano en el bolsillo y costearme mis ediciones, hasta ponerme a difundir literatura en los colegios donde hay niños y niñas afro. En este sentido yo ya tengo un espacio recorrido. Algunas universidades, están usando mi trabajo y están trabajando mis textos. Con el Ministerio de Cultura estamos tratando de difundir esta cultura negra. Porque hay mucho negro en este país.
Y ya para acabar la entrevista, dado que tu trabajo es escribir y crear cuentos con ilustraciones donde aparezcan representados niños y niñas afro y afrodescendientes y la cultura de la diáspora africana me gustaría preguntarte.
¿Qué es para ti la representación?¿Por qué crees que es importante, especialmente para los niños y niñas afro y afrodescendientes? (33 minutos 32 segundos)
Es muy importante, partiendo de mi propia visión de niña, donde no me encontré representada nunca en los textos que el Ministerio de Educación mandaba.
No había nada que nos dijera que nosotros también formábamos parte de esta nación colombiana. Estábamos en el aula, donde el noventa por ciento o noventa y cinco por ciento de la población era negra, inclusive con profesores negros, y no había nada de nosotros en los textos que estudiábamos o estábamos aprendiendo una cultura que no tenía nada que ver con la nuestra o muy poco. Ni tan siquiera con los ejemplos.
Únicamente aparecíamos reflejados en los libros de sociales, en un capítulo donde se hablaba de la llegada de Cristóbal Colón a América y de la manera como nos habían traído amarrados. Cuando empecé a ser maestra seguíamos con la misma situación; hablando de cuentos de los hermanos Grimm, hablando de la Caperucita Roja. Aquí hay un escritor, Rafael Pombo, que era escritor de literatura infantil y que escribió libros para niños durante mucho tiempo. Pero nosotros tampoco estábamos en esos textos.
Entonces yo me empecé a cuestionar: Si nosotros no estamos aquí, pero formamos parte de esta nación colombiana y tenemos nuestra propia cultura y una cultura riquísima, ¿por qué no podemos formar parte de estos elementos?
Yo primero escribía poesía. Y después, en el aula de clases empecé a escribir cuentos con los niños. Si los niños hacían su trabajo y se portaban bien entonces eran los protagonistas de mi cuento. Y esa estrategia pedagógica hizo que me nombraran mejor maestra en el año 2010. El poder escribir cuentos donde los libros niños negros son protagonistas es importantísimo. Aquí durante años ha habido y sigue habiendo un problema con la palabra negro. Existen cuatro millones de personas afrodescendientes, pero no todo el mundo se auto reconoce como tal.
En Colombia la palabra negro era un problema, porque los españoles ya se encargaron de hacerle ver a las personas que lo negro era malo. Sin embargo, la palabra negro tiene varias acepciones. Por ejemplo, se utiliza agua negra para referirse al “agua residual”. Y yo me reconozco como una mujer negra y no soy “agua residual”. Es por ello que escribí mi poema” Negra Soy”.
Le pedimos a Mary que nos recite su poema «negra Soy». Despedida y cierre con su poema (minuto 38 y 40 segundos)
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Acerca de Potopoto
Plataforma de educación en la diversidad y empoderamiento afro. Editamos cuentos africanos para niños y visibilizamos recursos educativos afrocentrados para la diversidad.
